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在中国古代的和的哲学中，除了对和的本质、意义等等有深刻的阐述之外，对于致和之道也有丰富的论述。今天，当人们期盼着一分和的时代的时候，研究总结这一份遗产，无疑也是很有意义的。

和与同

致和之道的依据，是对和的正确理解。所以，探讨致和之道，先要对中国古代哲学对和的理解作一简要的考察。

对于和的较早阐述，见于春秋时期，晏婴和史伯提出和与同两个概念，在和与同的对立中阐明了和的内涵意义。

《左传·昭公二十年》记晏婴论和与同的话：

“公曰，和与同乎?对曰：异。和如羹。水火，醯醢、盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然，君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否，是以政平而不干，民无争心……今据不然。君所谓可，据亦曰可，君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。”

《国语·郑语》记史伯论和与同的话：

“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣。”

两段话已经包含了关于和的思想的基本要点。

一，和是表示一种状态，即各种不同因素、不同成分以一定关系和谐结合而构成的状态；它不是单一因素，单一成分孤立的存在或简单相加，是“以他平他”，不是“以水济水”；它是对事物的整体或全局的描述或把握，或者说，是对系统的描述或把握。在以后的发展中，多种因素、多种成分被简约为阴阳两种因素、两种成分。和就归结为阴阳之和。

二，和是宇宙万物存在的基础，或者说是万物的存在形式，“和实生物，同则不继”；“以他平他”，不同因素和成份相互作用，以一定关系相联结，才形成万物。宇宙万物都是一个内部包含着不同因素不同成分，包含着阴阳对立的和的系统。《老子》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《周易》说：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃‘利贞’。首出庶物，万国咸宁。”《中庸》说：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”都是说明这一思想。无论自然还是人事，只有和，才能万物并育，万国成宁。

三，和既是宇宙万物存在的基础，因此也是人道追求的目标。晏婴、史伯论和同，主旨都在说明“同之不可”，教人以和为行事的准则及目标。对自然，中国古代哲学主张“赞天地之化育”追求天、地、人的和谐；对人事，强调“和为贵”；治国为政，孔子说：“宽以济猛，猛以济宽，政是以和”，政和而后民平，最终的目标是“和其民”，所谓“政通人和”，历来是治国者追求的目标。

四，由“和实生物”的认识出发，和又引申为一种态度。晏婴论君臣关系时提出要献其可以去其否，献其否以成其可；不要唯唯诺诺，君以为可臣亦曰可，君以为否臣亦曰否，说的就是两种不同的态度。前者是和，后者是同。孔子又说：“君子和而不同，小人同而不和。”进一步把这两种态度明确地概括为和而不同与同而不和，并且把它们看做区分君子和小人的重要标准，从而使这一问题的意义不只限于君臣关系，而成为处理人际关系和对待不同意见的基本态度和原则。和而不同，一方面是不盲目附和他人(尤其是上级)意见，能提出不同意见，以成其可而去其否；另一方面，能容纳不同意见(尤其是下级的不同意见)，不要求简单的同一和一致。同而不和，一方面是迎合附和他人(特别是上级)的意见，只说相同意见，不说不同意见；另一方面对下搞一言堂，对自己的意见只许同意，不能反对，排斥不同意见和持不同意见的人。和而不同，是由对和的认识而引出。君子所以和而不同，是因为懂得和实生物，同则如“以水济水，谁能食之?琴瑟专一，谁能听之?”而和而不同也正是基本的致和之道。

所以，和既是对宇宙万物本质和存在形式的根本认识，又是人道追求的最高目标，也是待人处事的基本态度，它是这三者的统一。而其核心的内容就是不同因素不同成分的和谐共处结为一体。

各得其所，各安其位

和既是表示不同因素、不同成分和谐相处的关系，可知为了求得和谐，必先认识把握这种关系；而为了把握这种关系，又必先认识、确定各个因素、各个成分在总体中所处的地位。定位，可以说是致和的首要关键。而中国古代的定位致和之道，简而言之，可以用“各得其所，各安其位”八个字来概括。

各得其所，是就全局和整体而言。在一个和的系统中，其各个因素，各个成分，各个部分，都处于特定的地位，发挥其特定的作用，如此构成一定的和谐关系，它们相互问不可替代，各自的地位、作用也既不可过，也不可不及。比如烹饪，主料、佐料、调料各有其地位、作用，比例适度，才能有美味；又如乐队奏乐，各种乐器亦都各有其地位、作用，配合恰当，才能成乐曲。各得其所，就是要使各个因素、各个成分、各个部分都占有其应有的地位，发挥其应有的作用。

中国古代对于位给予了极高的重视。《易·系辞》说：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。”表现出对位的重视。这一思想也贯穿在整个《易传》中。荀子倡“明分使群”之说。认为“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。”“势位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等……”也是强调定位的重要。它可以确立起一定的社会秩序，避免争夺动乱。这是说的使人们各得其所，保持社会群体的和谐稳定。对于自然，荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”他既反对“与天争职”，又反对“错人而思天”，这是要使天、地、人各得其所，求人与自然的和谐。宋儒进而明确提出了各得其所的思想，说：“万物庶事莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖，圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。”以“万物各得其所”或“无一物不得其所”为理想的和的目标。

各安其位，是就各个因素、成分或各个部分而言。要维持各得其所的秩序，就要求各部分各安其位。乐队演奏，各种乐器、各个声部有主有次，每一局部都需服从总体的要求，不顾总体要求，竞相突出自己，必定破坏和谐，成为噪音。因此孔子说：“君子思不出其位。”强调要安于其位，或言要安分。中国民间有一寓言，说眼、耳、口、鼻争功，互不服气，不相配合，结果一事无成，也是说明眼、耳、口、鼻各司其职，各有其功，不可缺少，不可替代，讽刺那种不安其位的人与事。

各得其所，各安其位，是一个问题的两面；各得其所是各安其位的基础，各安其位又是保持稳定秩序，各得其所的条件。二者从不同的方面反映了一个要求：摆正每一局部在全局中的位置。这一要求又集中体现在“中”上。“使万物无一失所者，斯天理，中而已。“中，就是无过无不及，一切适度。中是和的基础和条件，各个因素、各个成分、各个局部都适度，才有总体的和。所以《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉．”各得其所，各安其位，就是要做到无过无不及。不及，则不得其所，不安其位，则过，亦失其所。无过无不及，才能各得其所，各安其位，达到中和。

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